I quattro sigilli del buddismo

Insegnamenti Buddismo tibetano

Il traduttore e insegnante Michael Lobsang Tenpa esplora i quattro sigilli attraverso la lente della sua esistenza queer.

Nella tradizione testuale indo-tibetana, i quattro sigilli (skt. caturmudrā, tib. phyag rgya bzhi), o dom shyi nella tradizione orale tibetana, sono le quattro caratteristiche necessarie di una visione o di un insegnamento per contrassegnarlo o certificarlo come buddista. Questi sigilli segnano il nostro punto di vista come buddisti, in contrapposizione al prendere rifugio nei tre gioielli, che ci rende buddisti attraverso i precetti. I monaci tibetani memorizzano i quattro sigilli durante l'adolescenza in una breve formula:

Tutte le cose composte sono impermanenti.

Tutte le cose contaminate sono dukkha (insoddisfacenti).

Tutti i fenomeni sono vuoti e altruisti.

Il Nirvana è la vera pace.

Diverse fonti attribuite al Buddha, tra cui Le domande del re Nāga Sāgara (Sagaranagarajapariprccha), menzionano queste quattro affermazioni. Sono strettamente correlati ai tre segni dell’esistenza – impermanenza, dukkha e non sé – che svolgono un ruolo fondamentale nelle tradizioni Pali e sanscrita della meditazione di insight. Anche se l’ultimo dei quattro dà speranza per la fine della sofferenza, dobbiamo inizialmente confrontarci con i primi tre sigilli.

La parola tibetana per seguace del buddismo – nangpa – significa "interno" e implica che viviamo veramente nell'ambito della visione del mondo buddista solo quando questi quattro sigilli iniziano a permeare la nostra percezione e diventano il suo elemento naturale. La vera sfida non è comprendere concettualmente i quattro sigilli, ma applicarli alla nostra esistenza, con tutte le nostre molteplici identità, sfide, drammi, sogni e aspirazioni. Dovremmo misurare i quattro sigilli rispetto al tessuto della nostra vita quotidiana per vedere con maggiore chiarezza tutti i singoli fili e nodi che compongono la nostra vita e poi lasciarli dissolvere in un oceano di consapevolezza spaziosa e liberata. Più facile a dirsi che a farsi, ovviamente.

Guardare in profondità la nostra esistenza non sarà antipatico nei confronti della nostra realtà convenzionale, dove ci vediamo come esseri di diversa estrazione, genere, cultura, sessualità e generazione. È stata questa dualità di identità relative e verità universali che io, come praticante queer ed ex monaco, ho sperimentato in modo abbastanza potente quando interpretavo gli insegnamenti sui quattro sigilli dati da uno dei miei principali mentori, Chokyi Nyima Rinpoche. Sebbene abbia parlato dei quattro sigilli in modo generale, il suo discorso ha lasciato spazio a una profonda riflessione personale su come i ruoli e le etichette che ho assegnato servano da illustrazione per il materiale. Nelle nostre identità convenzionali, vediamo i primi tre sigilli con maggiore precisione. Con questa comprensione, usiamo poi il quarto per vedere il rovescio della medaglia, a volte descritto come l'unione indivisibile di vuoto e luminosità che trascende le convenzioni ma rimane inseparabile da esse.

Sentire che l'impermanenza pervade tutte le cose composte è una sfida, non perché sia ​​falso, ma perché è vero. Se il mondo ci ha ferito profondamente con il rifiuto – come spesso accade con gli individui queer – come possiamo accettare che anche le nostre poche connessioni amorevoli vengano portate via? Come possiamo accettare l'inevitabile separazione dal corpo che abbiamo usato per trovare quelle connessioni e con il quale abbiamo lavorato così duramente per fare la pace? Evitiamo visceralmente di sapere che ogni relazione, anche la nostra vita, finirà.

Nonostante la resistenza, sappiamo che i fili che tengono insieme i pezzi della nostra vita inevitabilmente si spezzeranno, si formerà qualcosa di nuovo, per poi essere nuovamente sostituito con un’altra configurazione di materia, energia e consapevolezza. Non è facile sentirlo e saperlo senza un certo senso di dolore, ma contemplare l'impermanenza dovrebbe portare a un livello di tristezza: una delusione nel nostro affamato attaccamento alla permanenza, nella nostra incapacità di essere come la regina Elsa in Frozen e semplicemente "lasciare che va."

Posso tollerare solo l’impermanenza perché ricordo deliberatamente e continuamente a me stesso la naturalezza del cambiamento. Come il cambio di stagione, la mia vita attraverserà incessantemente cicli di cambiamento. Posso trovare conforto nella naturalezza di tutto ciò e continuare ad andare avanti, per quanto goffamente. Anche se questa può sembrare una comprensione semplicistica del primo sigillo, forse è “abbastanza buona”, come diceva Lama Thubten Yeshe. Abbastanza buono da tenere a galla il mio vulnerabile cuore strano: non ancora radiosamente illuminato, ma certamente ancora vivo.